த1பா1ம்யஹமஹம் வர்ஷம் நிக்3ருஹ்ணாம்யுத்1ஸ்ருஜாமி ச1 |
அம்ருத1ம் சை1வ ம்ருத்1யுஶ்ச1 ஸத3ஸச்1சா1ஹமர்ஜுன ||19||
தபாமி——வெப்பத்தை பரப்புகிறேன்; அஹம்——நான்; அஹம்——நான்; வர்ஷம்——மழையை; நிக்ருஹ்ணாமி——தடுக்கிறேன்; உத்ஸ்ருஜாமி——வழங்குகிறேன்; ச——மற்றும்; அம்ருதம்——அழியாமை; ச——மற்றும்; ஏவ——மேலும்; ம்ருத்யுஹு——மரணத்தின் உருவகமாக; ச——மற்றும்; ஸத்——நித்திய ஆன்மா; அஸத்——தற்காலிகப் பொருள்; ச——மற்றும்; அஹம்——நான்; அர்ஜுனா——அர்ஜுனன்
BG 9.19: நான் சூரியனைப் போல வெப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன், நான் மழையை தடுத்து மற்றும் வழங்குகிறேன். நான் அழியாமை மற்றும் மரணத்தின் உருவகமாக இருப்பவன். ஓ அர்ஜுனா நான் மாய உரு மற்றும் பொருள்
த1பா1ம்யஹமஹம் வர்ஷம் நிக்3ருஹ்ணாம்யுத்1ஸ்ருஜாமி ச1 |
அம்ருத1ம் சை1வ ம்ருத்1யுஶ்ச1 ஸத3ஸச்1சா1ஹமர்ஜுன ||19||
நான் சூரியனைப் போல வெப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன், நான் மழையை தடுத்து மற்றும் வழங்குகிறேன். நான் அழியாமை மற்றும் மரணத்தின் உருவகமாக இருப்பவன். ஓ அர்ஜுனா நான் மாய …
Sign in to save your favorite verses.
Sign InStart your day with the timeless inspiring wisdom from the Holy Bhagavad Gita delivered straight to your email!
கடவுள் முதன்முதலில் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியபொழுது, முதன்முதலில் பிறந்த ப்ரஹ்மாவை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் படைப்பின் வேலையை அவரிடம் ஒப்படைத்தார் என்று புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. நுட்பமான பொருள் ஆற்றலில் இருந்து பிரபஞ்சத்தில் உள்ள பொருள்களையும் உயிர் வடிவங்களையும் உருவாக்கும் பணியால் ப்ரஹ்மா குழப்பமடைந்தார். பின்னர் கடவுள் அவருக்கு சதுஷ்லோகி பாகவத் (நான்கு வசனங்கள் கொண்ட பாகவதம்) என்று அழைக்கப்படும் அறிவை வெளிப்படுத்தினார், அதன் அடிப்படையில் ப்ரஹ்மா உலகைப் படைத்தார். அதன் முதல் வசனம் மிகவும் அழுத்தமாக கூறுகிறது:
அஹமேவாஸமேவாக்3ரே நாந்யத்3யத்1ஸத3ஸத்1 ப1ரம்
ப1ஶ்சா1த3ஹம் யதே3தா1ச்1ச1 யோ ’வாஶிஷ்யேத1 ஸோ’ஸ்ம்யஹம்
(பா4க3வத1ம் 2.9.32)
ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் ப்ரஹ்மாவிடம் கூறுகிறார்: 'இருப்பதெல்லாம் நானே. படைப்பிற்கு முன் நான் தனியாக இருந்தேன். இப்பொழுது சிருஷ்டி உண்டாகிவிட்டதால், வெளிப்பட்ட உலகத்தின் வடிவில் எது இருக்கிறதோ அது நானே. கலைக்கப்பட்ட பிறகு, நான் மட்டுமே இருப்பேன். என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.’
நாம் வணங்கும் பொருளும் இறைவனே என்பதை மேற்கூறிய உண்மை உணர்த்துகிறது. மக்கள் புனித கங்கையை வணங்கும் பொழுது, அவர்கள் தங்கள் உடலின் கீழ் பாதியை ஆற்றில் மூழ்கடிப்பார்கள். பிறகு உள்ளங்கையில் தண்ணீரைத் தூக்கி கங்கையில் ஊற்றுகிறார்கள். இவ்வாறு கங்கை நீரையே வழிபட பயன்படுத்துகின்றனர். அவ்வாறே, கடவுளே எல்லாமாக இருக்கும் பொழுது, அவரை வழிபடப் பயன்படுத்தப்படும் பொருளும் அவரிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. எனவே, 16 மற்றும் 17 ஆம் வசனங்களில் முன்பு கூறியது போல், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அவர் வேதங்கள், தியாக நெருப்பு, ஓம் என்று வெளிப்படுத்துகிறார். தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய், மற்றும் வழங்கும் செயல், நமது பக்தியின் வடிவம் மற்றும் உணர்வு எதுவாக இருந்தாலும், கடவுளைத் தவிர வேறு எதுவும் அவருக்கு வழங்க முடியாது. இருப்பினும், அன்பின் உணர்வு கடவுளைப் பிரியப்படுத்துகிறது, பொருள் வழங்கப்படுவதில்லை.